Enrique-Javier Díez-Gutiérrez
León Üniversitesi’nde öğretim üyesi “Soberanía Digital Educativa” (2026),
“Pedagogía Antifascista” (2025) ve “Pedagogía del Decrecimiento” (2024) kitaplarının yazarı.
Ünlü Polonyalı gazeteci ve yazar Ryszard Kapuściński savaşların ilk kurşun atılmadan ve ilk bomba düşmeden çok önce başladığını söylemişti. Savaşlar, medyanın kullandığı dilin değişmesiyle, ekranlarımızda yeni bir söylemin ortaya çıkmasıyla, zulümlere karşı kurumsal sessizlikle ve hangi kurbanların yas tutulmayı hak ettiği, hangilerinin ise sadece istatistiklere indirgeneceği konusundaki ayrımcı kararlarla başlar. Savaşlar, insanlar öldürülüp işkence gördüğünde toplumun buna öfkelenmeden bakmayı öğrendiği zaman başlar. Bütün köylerin sistematik olarak yok edilmesi sıradan bir manzara haline geldiğinde. Korkunç olaylar artık tahammül edilemez olmaktan çıkıp, reklamlar, spor ve eğlence ile birlikte hızlıca tüketilen bir bilgi biçimi haline geldiğinde. Buna “soykırım pedagojisi” diyebiliriz.
Filistin ve Lübnan’da tanık olduğumuz cezalandırılmayan soykırım, barbarlık karşısında boyun eğmeyi, kabullenmeyi ve ahlaki uyumu teşvik etmek amacıyla tasarlanmış devasa bir kültürel, siyasi ve medya operasyonudur. Soykırım, yalnızca askeri güçle sürdürülemez. Soykırım, toplumsal kayıtsızlığı ve siyasi rızayı besleyebilecek anlatılara, yorumlara, retorik gerekçelere ve “eğitimsel” araçlara ihtiyaç duyar. İnsanlara bazı hayatların gözden çıkarılabilir olduğunu ve ölümün kaçınılmaz olduğunu öğretmesi gerekiyor.
Günümüzün savaş ekonomisi sadece savaş alanıyla sınırlı değildir. Sosyal medyaya, okullara, basına, üniversitelere, filmlere, dizilere ve kültür endüstrisine nüfuz eder. Militarize kapitalizm, süregiden şiddeti kabul etmeye duygusal olarak şartlandırılmış toplumlara dayanır. Televizyonda gösterilen yıkımla ve güvenliğin her türlü ahlaki istisnayı meşrulaştırdığı düşüncesiyle bir arada yaşamaya alışmış vatandaşlardan güç alır. Soykırım, hazırlık niteliğinde bir “pedagoji” gerektirir: insanlıktan çıkarma pedagojisi.
İşte bu yüzden “cerrahi operasyon”, “ikincil hasar”, “stratejik hedef”, “insan kalkanı” veya “orantılı yanıt” gibi ifadeler durmadan tekrarlanır. Teknik dil, etik bir uyuşturucu görevi görür. Kelimeler artık spesifik bireyleri ve hayatları ifade etmeyi bırakır; bunun yerine kabul edilebilir yıkım düzeylerini belirlemeye başlar. Binlerce katledilmiş çocuk, sadece operasyonel rakamlara dönüşür. Bombalanan hastaneler, “şüpheli altyapı” haline gelir. Askeri dil, insani dilin yerini alıyor.
Bu “soykırım pedagojisi” aynı zamanda aşırı maruz kalma yoluyla da etkisini gösterir. Parçalanmış bedenlerin, yıkılmış şehirlerin ve enkaz altında gömülü ailelerin görüntüleri, ahlaki tükenmeye yol açana kadar her gün karşımıza çıkar. Aşırı maruz kalma, mutlaka bilinç yaratmaz; aksine, çoğu durumda duyarsızlaşmaya yol açar. Tekrarlanan acı, sonunda bir gösteri gibi tüketilir. Trajedi, siyasi bir sorun olmaktan çıkar ve küresel haber rutininin bir parçası haline gelir.
Bununla birlikte, her türlü direniş ve dayanışma suç sayılır. Soykırımı kınayanlar aşırılıkçılık, radikalizm veya antisemitizmle suçlanır. Üniversiteler öğrenci protestolarını bastırır Avrupa hükümetleri gösterileri engeller. Entelektüeller ve gazeteciler, resmi anlatıyı sorguladıkları için hedef alınır. Sansür her zaman açık bir şekilde ortaya çıkmaz; genellikle korku, iş güvencesizliği ve sembolik dışlanma yoluyla etki eder. Mesaj açıktır: barbarlığa karşı çıkmanın sonuçları vardır. Filistin topraklarındaki apartheid ve soykırımı kınayan BM raportörü Francesca Albanese, bu durumu ilk elden deneyimlemiştir.
Bu bağlamda okullar belirleyici bir rol oynamaktadır. On yıllardır bize barış, demokratik vatandaşlık ve insan hakları eğitiminden bahsedilmektedir. Ancak, bir arada yaşama konulu eğitim programlarını finanse eden büyük güçler, aynı zamanda silah satan, askeri işgalleri sürdüren ve katliamları meşrulaştıran güçlerdir. İnsan haklarını öğretirken, jeopolitik ve ekonomik çıkarlar gerektirdiğinde halkların yok edilmesini normalleştiren sistemin derin yapısal ikiyüzlülüğü burada görülmektedir.
Kültürel militarizasyon, görsel-işitsel ve dijital endüstriler aracılığıyla da yaygınlaşmaktadır. Video oyunları, TV dizileri, filmler ve haber platformları, savaşı interaktif bir eğlenceye dönüştürmektedir. Hiper-teknolojik asker figürü ahlaki bir kahraman olarak tasvir edilirken, sivil kurbanlar anlatının dışında kalmaktadır. İnsansız hava araçları, akıllı füzeler ve kitlesel gözetleme, gerekli teknik gelişmeler olarak sunulmakta; bu teknolojik gelişmişliğin ardında küresel bir ölüm ve kontrol mekanizmasının yattığı gerçeği ise gizlenmektedir. İsrail rejimi tarafından tasarlanan Lavender Yapay Zeka (AI) sistemi, Filistin’de sistematik ve otomatik bir soykırım yürütmektedir.
Savaş ekonomisi, günümüz kapitalizminin en önemli itici güçlerinden biri haline gelmiştir Hükümetler sosyal hakları kısıp askeri bütçeleri artırırken, silahlanma endüstrisi olağanüstü karlar elde etmektedir. Böylece savaş, istisna olmaktan çıkıp kalıcı bir ekonomik model haline gelmektedir. Korku, karlı bir siyasi kaynak olarak işlev görür: dış düşmandan, terörden, göçmenlerden, farklı olanlardan duyulan korku. Bir toplum korktuğunda, devletin gözetimini, baskısını ve şiddetini daha kolay kabul eder.
Filistin, bu mantığın test edildiği en uç örnek haline gelmiştir. Askeri teknolojiler, gözetleme sistemleri ve nüfus kontrol yöntemleri orada test edilmekte ve daha sonra ”sahada test edilmiş” olarak dünyanın geri kalanına ihraç edilmektedir. Soykırım sadece Filistinlilerin hayatlarını yok etmekle kalmaz; aynı zamanda kontrol ve ölüm için askeri bilgi, ekonomik çıkar ve yeni küresel otoriterlik biçimleri için ideolojik meşruiyet de üretir.
Öte yandan, soykırımın pedagojisi her şeyden önce etik hafızayı yok etmelidir. Hiçbir hayatın diğerinden daha değerli olmadığını bize unutturmalıdır. Empati ve uluslararası dayanışma yeteneğimizi aşındırmalıdır. Şiddetin kaçınılmaz olduğuna ve tarihin her zaman silahlı zafer sahiplerinin yanında olduğuna bizi ikna etmelidir.
Bu durum karşısında, tamamen zıt bir pedagojiyi acilen inşa etmek gerekir: yaşam, insan onuru, eleştirel hafıza ve etik itaatsizlik pedagojisi. Eğitim, dehşet karşısında boyun eğen bir uyum anlamına gelen bir şey olamaz. Eğitim, tarihsel farkındalık ve hafızayı, eleştirel düşünceyi ve adaletsizlik karşısında aktif taahhüdü geliştirmeyi gerektirir. İmhayı idari bir norm haline getiren ekonomik, medyatik ve siyasi yapıları tanımlamayı öğretmek anlamına gelir.
Çünkü barbarlığın en büyük zaferi, yalnızca bedenleri, şehirleri veya halkları yok etmekten ibaret değildir. Barbarlığın en büyük zaferi, soykırıma tanık olan toplumların isyan etmeden bunu kabullenmesini sağlamaktır. Toplu ölümlerin ahlaki bir öfke uyandırmayı bırakmasıdır. İnsanlığın tahammül edilemez olanla barış içinde bir arada yaşamayı öğrenmesidir.
Demokratik medeniyetlerin çöküşü işte tam da bu noktada başlar.
